Путаница с Новым годом

В нашей эпохе многие понятия и ценности настолько перепутаны, что уже в таком запутанном виде принимаются нами как правильные. К этому, например, можно отнести современное празднование Нового года.

Дело в том что, в современном мире Новый год отмечается в разных частях  света и странах по-разному:

-  на востоке из покон веков Новый год отмечается с опорой на астрологию;

-  на западе этот праздник связывается с днем рождения Иисуса Христа;

-  в постсоветских странах отмечается как начало нового календарного года.

Как бы то ни было, во всем мире ныне принято считать первое января не только первым днем нового финансово-экономического года, но и календарного года. Именно первое января стало для населения шестой части суши земли настоящим началом нового года.

В последние тридцать лет на постсоветском пространстве даже двенадцатилетний астрологический цикл начал исчисляться именно с первого января. Хотя на востоке, являющемся родиной данного цикла, такой традиции нет и в помине. В Японии, Китае, Корее и других азиатских странах год сменяется в феврале, в Центральной Азии – в марте. В Тибете Новый год отмечается десятого января, но никак не в первого. Словом, сейчас начало календарного года каким-то странным образом совпало с началом астрологического. В чем же причина?

Новый год – это «ну рс».

Ныне отчего-то никак не берется в расчет, что испокон веков в Казахстане (да и в Средней Азии) астрологический год исчислялся со дня Наурыза (более приближенно звучит как «наурз»). Что интересно, корни всех атрибутов Нового года, отмечаемого постсоветскими людьми, как раз являются наурзскими: украшенная елка, дед мороз с подарками. А Санта Клаус – придуманный образ, продолжение старого европейского героя-развлекателя, можно сказать, деформированный образ мифического восточного ангела-героя.

Изначально у тюрков первый день Нового года назывался «ну рс». Слово «ну» (позже приобретшее нынешний казахский вариант: «нау») в древнем означало «свежий», то есть свежесть, зелень, зеленый, зеленистый. А у тюрков любое начало подразумевалось как свежесть, то есть как зеленость. Слово «ну», кстати, является протовариантом нынешних разновидностей слов: нав, нью, нов, ноу, новь и т.д. В данное время слово «ну» в казахском языке применяется как «густой» в отношении леса: ну орман – густой лес, хотя можно воспринять и как «сплошная зелень». Кроме этого надо заметить, что очень древнее слова «нау» было корнем нынешних: науша – молодой, науа – корыта, по которому выводится вода  на арык, т.е. по сегоднешнему – эскалатор(а в старые времена видимо означало процесс массовое поступление определенной массы, в том числе божественной благи); нау?ан – кампания, по которому определенное занятие, занимающейся массами людей.

Слово «рс» (ырыс) или «рз» (ырыз) означает «небесная благодать». И вообще, издревле у тюрков начало любого нового процесса означало небесное свежее благоденствие.

Первый месяц нового годового цикла так и называется «наурз» – свежее благоденствие. Но многие оседлые и кочевые народы заимствовали ритуалы, их оформление и содержание в разных взаимопроникаемых культурах, что особенно часто происходило и стало естественным процессом между древним Тураном и Ираном, когда тюрки и персы были одним народом древней страны ариев. Но, определенное понятие у кочевников имело содержание более широкое, универсальнее, абстрактное и мифическое, чем аналогичный вариант у оседлых народов. Именно поэтому древнеперсидский вариант «ну» в виде «нов» означает «новый», а «ырыс» – «день», то есть мы видим более конкретное значение, чем кочевническо-тюркская «свежесть». Кстати, у самых древних людей вряд ли существовало понятие «новый», оно возникло гораздо позже, в процессе развития тюркского понятия «свежесть». С этой позиции можно поспорить с теми, кто считает Наурз древнеперсидским праздником, скорее всего надо признать праздника арийского происхождения, где тюрки были не последними субстратами.

Если принять во внимание, что понятие «свежесть» первоначальнее понятия «новость», то станут ясны истоки Наурза, где и когда он возник. У древних тюрков под новым днем нового годового цикла подразумевалось не начало нового года или нового дня, как сейчас, а начало благоденствия, начало вселенской свежести, обновления. Таким образом, ритуал Наурза можно считать и мифическим, и астрологическим одновременно.

«Ну ырыс» как первый день благоденствия, как начало отсчета программы на год, отмечался по-особенному, каждый день предстоящего года встречался с почетом, им посвящались «танцы предстоящих дней» вокруг елей. Дерево вечнозеленой хвойной породы было выбрано как символ вечной свежести, благородности, благоденствия, вокруг каждого кружилось столько людей, сколько было дней в году. Люди должны были «зарядиться» благой энергией, чтобы обеспечить благодеяния на целый год.

Данное вращение не ограничивалось только «днями», могли быть еще и внутренние кружки, символизирующие двенадцать зодиакальных месяцев и двенадцать зверино-животных образов годовых циклов. Отсюда, видимо, и берет свое начало традиция, по которой в кочевых государствах число древних племен не превышало двенадцати, по сути, это было сакральное число: он екі са?, он екі ата байлы…

Если обратить внимание на астрологические образы зодиакальных и годовых циклов, под названием «мушель», то можем с уверенностью прийти к мнению, что эти образы созданы именно охотническо-кочевнической частью человечества, а не оседлыми его жителями. Образы годовых циклов, в общем-то, могли состоять из шести животных и шести видов растительности, но почему-то этого не произошло. Это означает, что зверино-животные образы годовых циклов в астрологии – явно продукт кочевническо-мифотворческого сознания, который в последующем плавно перешло к оседлым народам.

Прообраз Деда Мороза

Если же вдаться в историю Наурыза, то заметим, что вокруг елки, кстати, живой, а не срубленной, танцевало столько людей, сколько было дней в году, т.е. 365 человек. А прототипом Деда Мороза (снегурочка была позже придумана) является ?др ата (другое произношение – «хзр», что на казахском буквально означает «путешествующий дед», ангел в образе благородного старца, поддерживающего, благославляющего человека от имени Всевышнего), который в мифах и верованиях кочевников-тюрков существовал давно, даже до исламского периода, хотя сейчас мусульмане связывают его с ангелом, посещающим верующих ночью в месяц Рамадан. По старому поверью, ?др ата в день равноденствия приносил в каждый дом дары, которых должно было хватить на грядущий год. Слово «?др» (ныне пишется – ?ыдыр). Состоит оно из двух слов: «??т» (??д) и «ыр». «??т» означало «небесное благо», а под «ыр» слышатся лексемы нынешних слов, таких как кер, гер, гір, ?ыр, а вместе с тем глаголы и существительные со значением вещественного результата (ист). Если перевести современную лексему ??ткер (??т-ист),  получается, что ?др – благораздающий. Ясно, что материалисты пытались реализовать ту же миссию ?дра через Деда Мороза с его подарками для детей.

Смысл тюркского Нового Года

Современное русское слово «ёлка» (заимствованное от тюрков) в древнетюркском означало «путь к небесам», к великому Т??ір (светодарующий, жизневладеющий, та? – вселенский свет, (г)ір – владеющий, дарующий) – йол (жол). Существовал еще один фонетический вариант этого слова как йыл-иіл (жыйыл), что означало в древнем единенное, собранное состояние Вселенной, кстати, видимо, и отсюда произошло русское слово ель (дерево, вокруг которого собираются люди). Отсюда понятие «год» в тюркском звучит «йыл», на казахском как «жыл». И казахи западного региона страны до сих пор поздравляют друг друга не как «Жа?а жылы?ызбен!» (чистая калька «С новым годом!»), а как «Жыл (йыл) ??тты болсын!», то есть буквально как в древности: «Удачи в единении (с Т??іром)!». Специально украшеное дерево (ёлка – йол) хвойной породы указало путь к небесам и являлось как бы проводником для кружившихся вокруг него образов «дней» (недель, месяцев) будущего года. Все это олицетворяло процесс ЙЫЛ – единение Космоса в один миг и в одной точке, как было изначально. По поверью древних тюрков, этот день признавался не только как отсчет Времени и Вселенского пространства, но и начало всех новых явлений. Вселенский сбор перед стартом! Вот что означал первоначальный смысл древнетюркского нового года!

Олицетворение состояния совершенности и единения Космоса

Надо отметить, что в древнем у тюрков число семь («жеті(к)» означает еще «полноценный», «совершенный»), признавалось как цифровое значение совершенного состояния Космоса. Кроме этого, корень слова жеті – «жет», означает одновременно «Удачно заверши дорогу!» (это – цифровое благославление) и еще один смысл «Дойти до намеченного пути» (это – проект, зашифрованный в цифре). Здесь придется невольно привести древний символ этой фразы, обозначаемый ныне латинской буквой Z – зет (по-казахски звучит как «зьеть», т.е. «добродеяние») или «зь еть» – сотвори себе путь! Или еще один вариант: жеть – достань, дойди. Z – один из малочисленных совершенных знаков-букв среди латинских! Считаю, что это древняя тамга, впоследствии превратившаяся в современную букву: нижняя и верхняя горизонтальная линейка подразумевают соответственно Землю и Небо, а вертикальная косая – это связь между ними, по-другому говоря, путь к небу от земли – «йол».

Если убрать нижную «ножку» Z – получаем цифру 7.  Сам по себе знак (цифра) 7 означает отвязанный дух от земли, возможно, это и есть знак Совершенного духа. По другому говоря, это – ?др ата, который спускается с неба, и на один день связывает Землю и Небо. А по казахскому верованию этот знак может означать цифровое значение Белого  аруаха (совершенного духа, ушедшего в иной мир), который посещает в трудные времена и поддерживает своих потомков на этом Свете. Не зря у прь (пір) – суфий с верховным саном имелось аса тая? – посох (это – прообраз трость) , как атрибут того, что он соединяет небу с землей.

Совершенность является прообразом нейтрального состояния, «быть самим собой», и в то же время стартового состояния любого объекта (космоса) на новое действие, когда в один миг Время и Пространство смешиваются в виде единения мужского и женского начал. С другой стороны, это космическое состояние смешивания состоит из трех категорий (т?с, д?м, ?н) в семи характерах: семь цветов, семь вкусов, семь звуков – характер универсального состояния материи. Отсюда исходят и главные атрибуты Наурза: йол (ель) в семицветных украшениях (йол с разноцветными лоскутами) или растеленные курак корпе в доме, также вокруг дома, наурз-к?же (семивкусовая еда) из семи ингредиентов и жетіген (семиструнный музыкальный инструмент, возможен также хор из семи певцов) в семи звуках,.

Совершенность цветовой категории олицетворялось белым цветом, но тюрки знали, что семь цветов являются спектром (лучевым разложением) белого цвета как конечного фона (цвет старения, цвет зимы как старость года) любой материи. Поэтому ель украшалась семицветными украшениями, чтобы превратилась в единое совершенное полноцветное состояние  космоса – в белое.

В день «ну ырыс» вся «старая» еда (остатки согыма и другие продукты, сохраненные за зиму) сварилась в смешаном виде и это считалось свежой едой, то есть (старое превращалось в новое; умершие возрождались в живых) как бы символом обновленности и материализованной свежести – нового благоденствия, заодно уничтожалось все «старье». Такая еда – это своего рода начальная пища-благо нового времени. Эта еда, пропитанная особой космической энергией, называлась  «Ну ырыс к? же» – небесная пища со свежой благодатью. Нынешнее казахское слово «к?же» изначально состояло из следующих словосочетаний: к? – небесное, же – питание. Эти односложные слова являются самыми древними лексическими единицами, которые до сих пор применяются, не изменив ни содержания, ни звучания, в качестве одного из древнейших атрибутов тюркского нового года – Ну рса!

В настоящее время в мероприятиях Наурза применяется вся атрибутика, кроме жетіген. Данное обстоятельство лишь подтверждает то, что и в тюркском (кроме хакасов) искусстве этот инструмент использовался крайне редко, максимум один раз в году.

Между тем до наших дней дошел хоровод, а хоровое пение и поныне применяется в качестве одного из главных религиозных ритуалов человечества.

Характерная черта музыкального искусства кочевников – индивидуальность. У тюрков не было аналогов оркестров и ансамблей, а если что-то подобное и было, то только во время пиршеств (вспомните из 30-серийного китайского кинофильма «Чингисхан», какой оркестр играл во время праздника кочевников), искусство у них признавалось как божественное благо, которое должны были нести посвященные и избранные индивидиумы. Но в день Наурза индивидуальность должна была создаваться из слияния индивидиумов, поэтому хоровое пение тюрков, видимо, звучало как раз в этот день. То есть отрабатывался принцип «ЙЫЛ» в семи звуках. По-другому говоря, Наурз в своем проявлении стирал индивидуальность каждой сущности, Космос становился единым великим индивидиумом из разных составляющих. Поэтому в этот день никто не должен был особым образом выделяться, во всяком случае больше, чем сам Космос.

С первым календарным днем, господа!

Если современные люди отмечают астрологический новый год ради интереса или же отдавая дань моде, то древние тюрки своими ритуалами могли изменить астрологическую судьбу. Однако нюансы этого процесса пока еще сложно полностью восстановить.

Что интересно, на ритуалах Наурза запрещалось не только срубать ели, но даже плохо думать, а тем более ломать, убивать, вообще действовать противоестественно. Этот день считался точкой отсчета нового космического времени, начальной точкой нового вселенского пространства и началом Добродеяния, мгновенного процесса единения Жер (Земля – великое женское начало) и К?к (Небо – великое мужское начало). Поэтому в этот день люди должны были приветствовать друг друга, трижды соприкасаясь грудью, подобно великим началам.

Еще одна интересная деталь Наурза, это фраза: «Самар?анны? к?к тасы еритін к?н» (Тот день, когда растворяется небесный камень Самарканда). Под этой фразой можно понять, что даже камень растворяется и расслабляется, как родившая женщина, отсюда можно убедиться, что даже природа приобретает в этот день свое изначальное состояние как у новорожающейся женщины.

Раньше казахи отмечали Наурз начиная с первого дня марта, а на западе страны празднование Наурза до сих пор начинается с 13-14 марта, что по старому календарю соответствует первому дню месяца. Но, видимо, разгар ритуала совпадал с днем весеннего равноденствия. Кстати, до периода правления Петра I в России новый год отмечался именно с первого марта. На западе, даже до ввода Григорянского календаря в Риме, происходило также. Однако Наурз никак нельзя отождествлять с исламским новым годом или ритуалом, поскольку многие арабские народы даже не знают об этом празднике. Наурз – это сугубо тюрко-иранская традиция!

Сегодня начало отсчета нового года мы ведем с первого дня календарного года. При этом прототип нового года – Наурз – оказался оголенным, остался без единой своей атрибутики, не считая наурзкоже. Более того, элемент астрологии, связанный с новым годом, ни с того, ни с сего был введен с первого января! Хотя, например, для казахов год Быка уходит всего лишь четырнадцатого марта, то есть нам еще надо перезимовать зиму, тем самым, если опираться на астрологию, мы спешим почти на три месяца. Так что, до года Барс еще рано!

Но что можно сделать, чтобы подправить данную «вековую» ошибку? Первое января оставить как праздник, но называть его Первым днем календарного года. А понятие «Нового года» надо отождестовлять с Наурзом – первым днем астрологического нового года, днем весеннего равноденствия, при этом период с 14 до 21 марта можно объявить как неделю прощания со старым  Годом (например, годом Быка). Объявляя  21-22 марта первым днем астрологического года, мы могли бы встречать небесный, настоящий Новый год – НАУ РЗ, как это сделал наши предки как минимум 5 тысяч лет назад, в изображенном виде

на скале «Та?балы»!

С. Ергали, культуролог

Комментарий к наскальному изображению:

стоят против друг на друга антиподы: Т??ІР (источник света – человекообразный) и І?ІР (источник тьмы – шайтанобразный, слова очень подходит по смыслу и по звучанию к зорострийскому Ангро-мазда). Между ними изображен год БЫКа в четырех сезонах, в последовательности с направлением против часовой стрелки: теленок – весна; телец пасется – лето; бык смотрящий прямо к Т??ір – осень и дряхлая корова – зима. А в самом  низу: образ 12 годобожеств-мушель танцуют!